Marx, Engels e a Ecologia Marxista

Kaan Kangal
Revista Teori ve Eylem

ANCARA (TURQUIA) • Pode-se afirmar que a relação entre o marxismo e a ecologia envolve três debates principais até o momento: em primeiro lugar, a discussão sobre a importância atribuída por Marx à natureza e aos problemas ambientais em sua crítica à economia política; em segundo lugar, as discussões sobre a concepção filosófica dialética de Engels sobre a natureza; e, em terceiro lugar, a análise das diferenças e até contradições entre Marx e Engels.

Esses três debates têm sido focados, de maneira geral, na abordagem científica e filosófica de Marx e Engels em relação à natureza. Em várias ocasiões, elementos teóricos de coerência ou adequação questionáveis foram expressos de forma independente ou em relação uns aos outros nessas três áreas. A questão de se uma ecologia marxista é viável constitui o ponto de intersecção desses debates. Como lidar com questões como aquecimento global, pandemias e desastres ambientais a partir de uma perspectiva socialista naturalmente levanta a questão de como Marx e Engels abordaram esses assuntos em sua própria época.

Entre os que adotam uma posição contrária a Marx, Engels ou ao marxismo como um todo nos debates, há aqueles que criticam a insensibilidade de Marx às questões ecológicas, os que argumentam que o problema reside na concepção mecanicista de Engels sobre a natureza e não em Marx, e os que defendem a concepção de Marx sobre a natureza às custas de ignorar a filosofia dialética de Engels sobre o assunto.

A razão pela qual esses debates convergem para a pergunta “É possível uma ecologia marxista?” decorre do seguinte: se a alegação da insensibilidade de Marx às questões ecológicas for verdadeira, surge a questão de como uma ecologia socialista sem Marx, ou mesmo uma ecologia não socialista, seria possível. Se estamos discutindo uma visão de mundo ecológica sem Engels, teremos que nos ater à concepção dialética da natureza que Engels desenvolveu tanto no Anti-Dühring quanto na Dialética da Natureza. Assim, surge a questão de quais são as inconsistências entre os dois pensadores que lançaram os fundamentos de uma visão de mundo comum.

Neste artigo, tentaremos demonstrar que a coexistência das concepções de natureza de Marx e Engels é possível e necessária. Inicialmente, examinaremos os debates e objeções já levantados. Em seguida, após um resumo do debate, reforçaremos a seguinte tese: Marx dedicou atenção sistemática às questões ecológicas e atribuiu importância especial à ecologia em sua crítica à economia política. Seu interesse detalhado pelos problemas ambientais remonta à década de 1840. Após a publicação do primeiro volume de O Capital (1867), Marx retomou o foco nas questões ecológicas. Embora não exista uma obra completa sobre o tema deixada por Marx, suas anotações e fontes compiladas são conhecidas. A concepção de natureza de Marx, em geral, e sua perspectiva sobre questões ecológicas, em particular, não contradizem a filosofia dialética da natureza de Engels, mas a corroboram. Portanto, não há necessidade de optar exclusivamente por “Marx ou Engels”.

Marx e o Prometeísmo

No debate sobre Marx e a ecologia, o “prometeísmo” de Marx é uma das principais críticas levantadas em relação à sua sensibilidade aos problemas ambientais. Não se refere apenas à admiração de Marx pela figura de “Prometeu que quebrou suas correntes” desde sua juventude, mas a um modelo humano desprovido do conceito de natureza, que consiste apenas em um ser social, muitas vezes aprisionado na socialidade.

Leszek Kołakowski, em seu livro As Principais Correntes do Marxismo, aborda essa questão da seguinte maneira:

“Uma característica típica do prometeísmo de Marx é a insensibilidade dessa visão às condições naturais da existência humana, a inexistência da existência humana física na visão de mundo de Marx. O homem, no prometeísmo de Marx, é definido em termos puramente sociais; dificilmente está ciente dos limites físicos da existência humana. O marxismo não leva em conta o fato de que os seres humanos nascem e morrem, que são homens e mulheres, jovens e velhos, saudáveis e doentes; que não são geneticamente idênticos e que todas essas condições afetam o desenvolvimento social, independentemente das distinções de classe. Marx quase nunca admite que o homem seja limitado por sua existência física ou por condições geográficas. Como mostra seu argumento contra Malthus, Marx se recusa a acreditar em uma superpopulação absoluta do globo terrestre, determinada pelo espaço e pelos recursos naturais disponíveis.”

Da mesma forma, Antony Giddens, em Uma Crítica Contemporânea do Materialismo Histórico, afirma que a preocupação de Marx em transformar as relações humanas de exploração, expressas nos sistemas de classes, não se estende à exploração da natureza. Georg Lichtheim, em Marxismo: Um Estudo Histórico e Crítico, argumenta que o único conceito de natureza importante para Marx é a natureza humana.

Outros pensadores, como Ted Benton, um estudioso da ecologia de esquerda, e Michael Löwy, questionam a perspectiva de Marx sobre o desenvolvimento ilimitado das forças produtivas e sua falta de uma visão ecológica integrada. Axel Honneth, da Escola de Frankfurt, considera problemática a conceituação de Marx da relação sociedade-natureza, criticando seu princípio de determinismo tecnológico e a construção de um desenvolvimento linear da humanidade baseado nesse princípio.

O teórico ecológico Salvatore Engel-Di Mauro destaca a importância de Marx para o pensamento ecológico contemporâneo, porém, escreve que tentar derivar um pensamento ecológico maduro da literatura de Marx é inútil. De acordo com Engel-Di Mauro, os ecossocialistas marxistas extrapolam conclusões dos “breves e vagos vislumbres de textos de Marx nos quais ele se volta para outros tópicos que não a dinâmica ecológica”. Ele observa que Marx e Engels consideravam a relação homem-natureza importante, mas ressalta que as contribuições teóricas de Marx nesse sentido são limitadas. Engel-Di Mauro aponta que é Engels, e não Marx, quem sistematicamente aborda o fenômeno da natureza. No entanto, a principal preocupação de Engels, especialmente em A Dialética da Natureza, é desenvolver uma abordagem dialética das ciências naturais, não uma concepção ecológica da natureza. Assim, procurar por um “ecossistema ou um estudo das relações sociedade-ambiente” na obra de Engels é também considerado inútil.

O Debate de Engels Sobre A Dialética da Natureza

A declaração de Engel-Di Mauro sobre as limitações do trabalho de Marx e Engels em relação à ecologia, e a observação de que Engels, ao invés de Marx, concentrou-se no desenvolvimento sistemático da abordagem da natureza, abre caminho para outro debate: A Dialética da Natureza. Há uma conexão entre o “prometeísmo” de Marx e a dialética de Engels. Muitos críticos que apontam as incompletudes ou inconsistências nos estudos ecológicos de Marx também veem a concepção dialética de Engels sobre a natureza como uma visão mecanicista e argumentam que ela é incompatível com a filosofia de Marx. As críticas à dialética de Engels são mais antigas e profundas do que o debate sobre a ecologia de Marx, mas servem como referência para aqueles que buscam falhas na ecologia marxista.

De uma perspectiva mais geral e teórica, a relação entre a ecologia de Marx e a dialética de Engels pode ser analisada da seguinte forma: Se a busca por soluções para os problemas ecológicos exige um conceito abrangente de natureza, e visto que a destruição social e a exploração da natureza tendem a prejudicar a vida humana e social, por que adotar um conceito não dialético de natureza? Por que aceitar compreender as contradições sociedade-natureza reveladas pelas crises ecológicas independentemente da dinâmica dialética? Antes de responder a essas perguntas, é útil abordar brevemente a dialética de Engels e o debate sobre o “problema” Marx-Engels.

A visão de Engels sobre a dialética da natureza como um “problema” remonta ao livro de Georg Lukács, História e Consciência de Classe, de 1923. Nele, Lukács afirma que “Engels — seguindo a pista errada de Hegel — estendeu o método [dialético] ao conhecimento da natureza.” Segundo Lukács, o campo de aplicação do método dialético é limitado à “realidade histórico-social”. O “conhecimento da natureza” está distante das “determinações dialéticas cruciais”, como “a interação entre sujeito e objeto, teoria e ação”, e “a mudança histórica do estrato de categorias como base para sua mudança no pensamento”. Levando essa afirmação adiante, Kołakowski argumenta que a visão de mundo de Engels tende ao “positivismo” e é alimentada pela “desconfiança em relação à filosofia”. Alfred Schmidt, um estudante da Escola de Frankfurt, argumenta que Engels, em vez de Marx, interpretou a esfera natural como uma dialética objetiva pura, o que equivale a uma “metafísica pura”. Entretanto, Marx argumenta que “não existe uma dialética da natureza externa independente do homem”. Afirmar o contrário é um “absurdo total”, pois “a natureza se torna dialética pelo homem que a produz.” Por outro lado, Sidney Hook escreve: “A tentativa de aplicar a dialética à natureza deve ser descartada por ser inconsistente com o ponto de partida naturalista. Marx nunca fala de uma ‘dialética da natureza’“. A dialética de Marx “expressa a lógica da consciência histórica e da atividade de classe”. A natureza é digna de nota “somente quando condiciona a atividade social e histórica.” Segundo Maurice Merleau-Ponty, se a natureza é “dialética, é porque lidamos com a natureza como ela é percebida pelo homem e como algo inseparável da atividade humana”. A “ideia aventureira de uma dialética da natureza”, como “Engels a tomou de Hegel”, deve ser abandonada.

Essas alegações geralmente se concentram na ideia de que a realidade objetiva só pode ser conhecida na medida em que está relacionada à vida social, e que uma realidade intocada pelas mãos humanas é incognoscível. De acordo com essa alegação, áreas como as leis dialéticas de Engels ou o processo histórico evolutivo da natureza, em que a penetração social humana na natureza é relativamente limitada, são incognoscíveis e contrárias à dialética de Marx. Voltaremos à questão da ecologia de Marx em breve, mas antes é útil expor rapidamente algumas das visões distorcidas sobre a dialética de Engels e sua relação com Marx mencionadas acima. Infelizmente, não podemos ignorar o “problema” da Dialética da Natureza e de Marx-Engels, tanto porque somos confrontados com uma tentativa de separar os vários componentes da totalidade teórica marxista e a visão de mundo comum de Marx e Engels, quanto porque a expressão teórica da preservação dessa totalidade é encontrada na dialética de Engels.

O “Problema” de Marx e Engels

No âmbito das ciências naturais teóricas, é conhecido que Marx disse a Engels: “Eu sempre sigo seus passos.” Foi Marx quem encorajou a escrita do Anti-Dühring, onde um conceito dialético da natureza foi desenvolvido, chegando até mesmo a contribuir com um capítulo. Engels compartilhou consistentemente seus próprios pensamentos com Marx em sua correspondência ao longo de muitos anos. Em uma carta datada de maio de 1873, Engels compartilhou “elementos dialéticos sobre as ciências naturais” que o impressionaram. Ele destacou princípios como relacionalidade, interação mútua, transformação, desenvolvimento e processualidade nos fenômenos da matéria e do movimento nos campos da física, química e biologia. Marx compartilhou a carta de Engels com Carl Schorlemmer, um conhecido químico e socialista da época, e informou que Schorlemmer concordava com Engels.

Outro exemplo da troca de ideias entre Marx e Engels é uma correspondência que ocorreu antes da publicação do primeiro volume de O Capital. Engels chamou a atenção de Marx para a Introdução à Química Moderna, do químico alemão August W. Hofmann, e disse que Hofmann havia demonstrado que “as moléculas, como as menores partículas da matéria, podem existir por si mesmas”. O conceito de molécula de Hofmann é “uma categoria eminentemente racional, um ‘ponto nodal’ nos termos de Hegel” no sistema de divisão infinita, uma vez que Hofmann concebe a molécula como uma cadeia infinita de movimento natural e o elemento fundamental do processo de transformação qualitativa. Marx confirmou a observação de Engels, afirmando “No final do meu capítulo 3 [O Capital, Vol. 1], onde é mostrada a transformação da cabeça do trabalhador em capitalista, você verá que lá no texto eu cito a descoberta de Hegel da lei da transformação da mudança quantitativa em qualitativa, e que isso é preservado na história e na ciência natural”. Marx se referia ao capítulo sobre a Razão e a Massa de Mais-Valia em O Capital, onde ele escreveu: “A lei descoberta por Hegel em sua Lógica mostra sua verdade aqui como nas ciências naturais: mudanças puramente quantitativas, em um certo ponto, são transformadas em diferenças qualitativas”.

É possível destacar diversas formas em que Marx e Engels se influenciaram mutuamente nas ciências naturais e na filosofia. O que se torna relevante para nós é que, em linhas gerais, ambos abordaram a natureza com base em princípios dialético-ontológicos, como complexidade, relacionalidade e processualidade, sujeitos a movimentos dinâmicos. Podemos afirmar que Engels analisou isso a partir de uma estrutura filosófica nos termos de Kant-Hegel e com base em diversas teorias científicas naturais específicas de sua época, enquanto Marx se concentrou no processo de mediação das revoluções científico-tecnológicas para criar novas possibilidades de movimento e influência para o capital. Ambos desenvolveram várias abordagens para diferentes aspectos do fenômeno da natureza a partir de perspectivas distintas. No entanto, essas abordagens não são conflitantes, mas sim complementares.

O fato de Marx e Engels terem se dedicado a diversos temas científicos naturais não sugere duas visões de mundo desconexas, mas sim uma “divisão de trabalho”, conforme afirmado por Marx, que foi acordada entre os dois pensadores. Assim como Marx considerou as contradições dialéticas na natureza e as incorporou em alguns de seus escritos, Engels também focou em questões ecológicas e apresentou algumas formulações teóricas na Dialética da Natureza. Por exemplo, no artigo O Papel do Trabalho na Transição do Macaco para o Homem na Dialética da Natureza, Engels observa o seguinte:

“O animal meramente utiliza a natureza externa e provoca mudanças nela por sua mera existência; o homem provoca mudanças nela, torna-a útil para seus propósitos, domina-a. Essa é a última e fundamental diferença entre o homem e o macaco. Essa é a última e fundamental diferença entre o homem e os outros animais, e é o trabalho que gera essa diferença. [...] Não nos elogiemos demais por nossas vitórias sobre a natureza. Para cada uma dessas vitórias, a natureza se vingará de nós. É verdade que, em um primeiro momento, toda vitória produz os resultados que esperamos, mas, em um segundo e terceiro momentos, ela costuma ter efeitos completamente diferentes e imprevistos, muitas vezes anulando os primeiros resultados. As pessoas que destruíram as florestas da Mesopotâmia, Grécia, Ásia Menor e outros lugares para obter terras para cultivo nunca imaginaram que estavam destruindo os centros de conservação e acúmulo de umidade e que estavam preparando o terreno para a atual desertificação desses países. Os italianos nos Alpes não perceberam que, ao destruírem as florestas de pinheiros nas encostas do sul, que haviam sido cuidadosamente protegidas nas encostas do norte das montanhas, estavam destruindo as raízes da indústria de laticínios em sua região. Pouco se deram conta de que, durante a maior parte do ano, estavam drenando as nascentes nas montanhas e, ao mesmo tempo, causando inundações violentas nas planícies durante a estação chuvosa. Os disseminadores da batata na Europa não sabiam que, junto com os tubérculos ricos em amido, também estavam espalhando a doença do sicômoro. Assim, somos lembrados a cada passo de que nunca dominamos a natureza como um conquistador sobre outra comunidade, como uma pessoa fora da natureza; pelo contrário, somos parte dela em carne, sangue e cérebro, estamos no centro dela, e todo o domínio que exercemos sobre ela nada mais é do que a superioridade de sermos capazes de reconhecer e aplicar corretamente suas leis antes de qualquer outra criatura.”

O ponto crucial na concepção dialética de Engels sobre a natureza é a contradição de que o trabalho humano, enquanto atividade social, não apenas transforma a natureza, mas também compromete as condições naturais-materiais que sustentam o ciclo de vida social dos seres humanos, ao explorar os recursos naturais até exauri-los. Nesse contexto, é evidente que o discurso prometeico associado a Marx não se aplica a Engels. Engels, de fato, refuta a ideia de domínio absoluto do homem sobre a natureza, citando exemplos de desastres naturais provocados por intervenções sociais. Ao posicionar a relação entre natureza e sociedade dentro de uma estrutura teórica ancorada no trabalho, ele destaca que a dialética da interação mútua e da transformação de ambos os lados dessa relação não segue apenas um curso positivo, mas também negativo.

Retomando as três discussões mencionadas anteriormente, se a alegação da inconsistência da dialética de Engels fosse verdadeira, sua identificação da contradição dialética na ecologia também seria inconsistente. Em outras palavras, isso implicaria que Engels fosse prometeico, o que contradiz sua abordagem, como discutimos anteriormente. Além disso, considerando que a abordagem de Engels sobre a catástrofe ecológica como uma contradição dialética relacionada ao modo de produção histórico-social é resultado de sua compreensão dialética da natureza, fica claro que ele não era insensível aos problemas ambientais, mas, pelo contrário, estava profundamente interessado neles de maneira sistemática. Portanto, não seria exagerado afirmar que afirmações como o prometeísmo, a suposta positividade e pseudocientificidade da dialética de Engels, entre outros argumentos centrais nos debates, não se sustentam. No entanto, isso ainda não prova que Marx compartilhava exatamente a mesma linha de pensamento. Até este ponto, nossa análise da relação entre Marx e Engels tem se concentrado no tratamento filosófico dialético da natureza e em como eles influenciaram positivamente um ao outro em questões filosóficas e científicas naturais. Agora, podemos examinar mais de perto a estrutura teórica que fundamentava os próprios estudos ecológicos de Marx.

Os Estudos Ecológicos de Marx

Assim como Engels, Marx também defende a possibilidade de conhecer a realidade objetiva e reconhece a presença da dialética objetiva na natureza. Contudo, na abordagem ecológica de Marx, fica evidente o conceito de uma natureza dialética por meio da interação dialética entre a natureza e a sociedade. Nesse contexto, destaca-se a importância fundamental do conceito de “troca de matéria” (Stoffwechsel) de Marx. Conforme apontado por John Bellamy Foster, esse conceito vai além de uma análise filosófica e constitui um elemento central na crítica da economia política de Marx.

Com base no conceito de troca de matéria, Marx desenvolve o conceito de “rachadura irreparável” (unheilbarer Riss), que é fundamental em sua crítica ecológica. Por exemplo, no terceiro volume de O Capital, Marx escreve:

“A grande propriedade de terras reduz a população agrícola a um mínimo cada vez menor e, em contraste, há uma população industrial cada vez maior, concentrada nas grandes cidades. Isso cria condições que resultam em uma ruptura irreparável na integridade do intercâmbio social ditado pelas leis naturais da vida. Como consequência, a vitalidade do solo é desperdiçada em vão, e esse desperdício se estende além das fronteiras de um determinado estado (Liebig).”

Essa observação de Marx é uma reflexão crítica sobre o impacto da agroindústria moderna sobre as condições ambientais das áreas cultivadas e integra sua crítica da economia política. O nome entre colchetes no final da citação, Justus von Liebig, refere-se ao renomado agroquímico europeu do século 19.

Marx estava familiarizado com o trabalho de Liebig desde o início da década de 1850 e, além das obras de Liebig, ele também se baseou no trabalho do agroquímico britânico James Johnston. Liebig e Johnston conduziram estudos importantes sobre a degradação da natureza pelo sistema agrícola capitalista, especialmente no que diz respeito ao esgotamento do solo usado para cultivo. Por exemplo, no livro de Liebig de 1840, Química Orgânica e sua Aplicação à Agricultura e Fisiologia, ele destaca que a causa da destruição do solo pela agricultura está na diminuição de nitrogênio, fósforo e potássio no solo.

Em uma correspondência com Engels, um ano antes da publicação de O Capital, Marx expressou seu interesse pela literatura agroquímica mais recente na Alemanha, especialmente nos trabalhos de Liebig e Schönbein. Para Marx, os avanços na agroquímica eram de suma importância, superando em relevância todos os economistas juntos. Ele estava intrigado pelo fato de que as camadas superficiais do solo sempre continham mais amônia do que as mais profundas, um fenômeno reconhecido por todos os químicos, embora a razão para isso não fosse compreendida. Marx observou que se acreditava que apenas a decomposição no solo era responsável pela formação de amônia, e todos os químicos, incluindo Liebig, negavam que o nitrogênio do ar servisse como nutriente para as plantas.

Schönbein, por meio de experimentos, demonstrou que cada chama acesa no ar convertia uma certa quantidade de nitrogênio em nitrato de amônio, que cada processo de decomposição resultava na formação de ácido nítrico e amônia, e que a simples evaporação da água contribuía para a formação de ambos os nutrientes essenciais para as plantas.

As consequências prejudiciais da troca de matéria entre a agricultura industrial e a natureza do solo também foram abordadas por Marx no primeiro volume de O Capital. Ele destacou que o modo de produção capitalista, ao aumentar continuamente o peso da população urbana em relação à população total, causava concentração em grandes centros urbanos, o que, por um lado, fortalecia a força motriz histórica da sociedade, mas, por outro lado, comprometia a troca de matéria entre o homem e o solo. Isso incluía o retorno ao solo dos elementos retirados para uso humano, como alimento e vestuário, essencial para a manutenção da fertilidade do solo.

Marx ressaltou que o avanço na agricultura capitalista não apenas explorava os trabalhadores, mas também exauria o solo, resultando na destruição das fontes permanentes de sua fertilidade. Ele também alertou para o fato de que a degradação da terra não era apenas um problema nacional, mas também internacional, exemplificado pelo caso da Inglaterra e da Irlanda, onde a exportação indireta de terras irlandesas pela Inglaterra negava aos cultivadores locais até mesmo os meios de substituir os nutrientes esgotados do solo.

No terceiro volume de O Capital, Marx apresenta uma solução para o problema da troca de matéria entre a natureza e a sociedade, que ele criticamente analisou no primeiro volume. Ele sugere que uma relação ecologicamente sustentável entre natureza e sociedade não pode ser alcançada pelo “espírito da produção capitalista, voltado para o lucro imediato”, mas sim através dos esforços de uma “cadeia de gerações” sociais.

Para Marx, a verdadeira liberdade surge da gestão racional da interação do metabolismo humano com a natureza pelos coprodutores sociais, não como uma força cega submetida à dominação da natureza, mas como resultado do controle coletivo sobre ela.

Resumidamente, a ecologia de Marx pode ser entendida sob três aspectos principais. Primeiro, uma “ruptura material” no ciclo metabólico da natureza causada pela intervenção social (como a diminuição da fertilidade do solo devido ao uso de produtos químicos). Em segundo lugar, uma “ruptura espacial” resultante do antagonismo entre o urbano e o rural. Por fim, uma “ruptura temporal” que reflete a crescente disparidade entre a taxa de renovação do capital e a dos recursos naturais explorados pelo processo de produção social.

Os Cadernos Ecológicos de Marx

Ao revisar a abordagem de Marx sobre questões ecológicas, nos apoiamos em fontes reconhecidas, como O Capital e a correspondência Marx-Engels. No entanto, outras fontes menos conhecidas, frequentemente chamadas na literatura de Notas Ecológicas ou Cadernos Ecológicos de Marx, lançam uma luz mais detalhada sobre a seriedade com que ele considerava essas questões. Nesse contexto, as leituras de Marx sobre Anderson, Liebig, Johnston e Fraas ganham destaque.

O estudioso de Marx, Kohei Saito, destacou que Marx começou a ler e fazer anotações sobre a Química Agrícola de Liebig já em 1851, antes mesmo de trabalhar em O Capital. Entretanto, suas anotações sobre Liebig só foram sistematizadas em 1865, quando ele escreveu o primeiro manuscrito do terceiro volume de O Capital. De acordo com Saito, Marx não tinha a intenção de elaborar uma crítica à ecologia imediatamente após suas primeiras leituras de Liebig. Nas primeiras leituras, Liebig — ao contrário de seu trabalho posterior — apresentava uma visão mais otimista da relação entre as condições naturais e a produção social, e foi essa visão otimista que Marx encontrou inicialmente. Na quarta edição de sua obra Química, que Marx leu em 1851, Liebig acreditava que a destruição das terras agrícolas pelo uso de produtos químicos poderia ser evitada por meio do planejamento científico e do uso de fertilizantes sintéticos. Uma outra influência importante para o grande interesse de Marx na tese otimista de Liebig foi a leitura que ele fez de James Anderson nos Cadernos de Manchester em 1845. Nestes, Anderson explorava a viabilidade de aumentar a fertilidade do solo e os efeitos positivos dos sistemas de água e do uso de fertilizantes na qualidade da colheita. A leitura de Anderson em 1845 parece ter levado Marx a considerar seriamente as abordagens otimistas dos problemas ecológicos de Liebig e Johnston quando escreveu os Cadernos de Londres na década de 1850.

É evidente que a literatura científica natural desempenhou um papel fundamental na abordagem de Marx à ecologia. Foi a lei dos rendimentos decrescentes, popularizada por Ricardo, que despertou o interesse de Marx pelas ciências naturais na ecologia. Ricardo usou essa lei para justificar sua teoria da renda diferencial, argumentando que um número crescente de proprietários de capital teria que investir em terras menos produtivas à medida que as terras cultiváveis de melhor qualidade se tornassem escassas. Marx, por sua vez, demonstrou ceticismo em relação a essa lei, se não à teoria da renda diferencial de Ricardo, e suas primeiras incursões na ecologia foram feitas dentro do contexto de uma crítica a essa lei. Por exemplo, ele se interessou pelas possibilidades de aumentar a fertilidade natural do solo em suas anotações sobre o estudo de James Anderson sobre Escassez de Alimentos na Grã-Bretanha, em 1845, e sobre o livro de Anderson, O Aperfeiçoamento da Agricultura na Europa, em 1851. Nos manuscritos de 1861-1863, Marx usou essas anotações para refutar a lei dos rendimentos decrescentes, na qual se baseava a teoria da renda diferencial de Ricardo. De acordo com Saito, Marx — ao contrário de Ricardo — valorizava a ideia de Anderson de que a irrigação e o uso de fertilizantes poderiam melhorar a qualidade do solo nas terras de cultivo e, assim, introduzir um sistema agrícola que atenderia às demandas de alimentos de uma população crescente.

Nos anos seguintes, Marx passou a questionar a visão otimista que inicialmente havia encontrado na Química Agrícola de Liebig. Enquanto a quarta edição do livro, que Marx leu na década de 1850, apresentava uma perspectiva mais positiva, a sétima edição, que Marx leu na década de 1860, trazia um panorama ecológico mais sombrio. Nessa última edição, Liebig discute a evolução da troca de matéria entre a natureza e a sociedade em termos de uma ruptura metabólica, e utiliza o termo “cultura da pilhagem” para descrever os desastres ecológicos causados pelas atividades agrícolas.

O conceito de “rachadura irreparável” apresentado por Marx no terceiro volume de O Capital também foi influenciado pela visão mais pessimista de Liebig. No entanto, é importante ressaltar que essa abordagem pessimista não se originou apenas das obras tardias de Liebig. Nos Cadernos de Londres da década de 1850, Marx estudou obras como A Natureza e as Propriedades dos Solos (1838), de John Morton, e Passado, Presente e Futuro (1848), de Henry C. Carey. Enquanto Morton explicava a fertilidade do solo em termos da composição geográfica da região e argumentava que a produção vegetal não prejudicava o solo, Carey, por sua vez, afirmava que a atividade agrícola na América do Norte causava danos permanentes às terras cultivadas.

Após a publicação do primeiro volume de O Capital, Marx continuou sua investigação sobre ecologia e voltou a se debruçar sobre as ideias de Liebig. Em uma carta a Engels em 1868, ele solicitou referências sobre a controvérsia em torno do livro de Liebig e pediu informações sobre as discussões mais recentes relacionadas à agroquímica e à teoria da exaustão do solo, além de indagar sobre a teoria aluvial do agrônomo Fraas, da Universidade de Munique.

Schorlemmer não forneceu a Marx informações sobre Fraas, mas Marx realizou suas primeiras leituras sobre Fraas no final de 1867 e início de 1868. Durante esse período, ele estudou o livro de Fraas, As Crises na Agricultura e Suas Soluções, publicado em 1866. Nessa obra, Fraas realiza uma análise crítica da teoria de Liebig sobre a exaustão do solo. Segundo Fraas, Liebig não considera as diferentes práticas agrícolas ao longo da história e argumenta que em algumas regiões, a atividade agrícola leva à fertilidade do solo, não à sua exaustão. Para Fraas, o pessimismo de Liebig advém do pressuposto de que o que é retirado do solo deve ser devolvido pelos seres humanos através de fertilização artificial. Em contrapartida, Fraas propõe sua própria teoria aluvial, que defende o uso do próprio poder e capacidade da natureza para manter a fertilidade do solo.

Ele sugere o desenvolvimento de um sistema aluvial artificial através da construção de barragens e poços temporários em áreas agrícolas e do controle dos canais de água na terra cultivada. Embora Marx tenha considerado a teoria de Fraas, o ponto crucial para ele foi a “tendência socialista” que identificou em Fraas, uma perspectiva que Fraas mesmo não reconhecia. Em uma carta a Engels em 1868, Marx menciona:

“Este livro de Fraas é muito interessante: Clima e Mundo Vegetal no Tempo, Uma História de Ambos, porque ele prova que o clima e a vegetação mudam ao longo do tempo histórico. Ele é um darwinista antes de Darwin e reconhece o desenvolvimento das espécies ao longo do tempo histórico. Mas ele também é um agrônomo. Ele argumenta que, com o cultivo do solo — dependendo do grau —, a ‘umidade’ tão apreciada pelos camponeses foi perdida (daí a migração das plantas do sul para o norte) e, por fim, ocorreu a formação de estepes. O efeito inicial do cultivo do solo é benéfico, mas o desmatamento subsequente é devastador. Segue-se que o cultivo da terra — por meio do crescimento natural e se não for conscientemente controlado (Fraas, como burguês, obviamente não chega a esse ponto) — deixa desertos em seu rastro, como no Irã, na Mesopotâmia, na Grécia etc. Portanto, mais uma vez, uma tendência socialista que ele mesmo desconhece!”

Após a leitura de Fraas, Marx passou a considerar a questão do desmatamento na Europa. Ele observou que “a França agora possui menos de um duodécimo das florestas que já teve; a Inglaterra possui apenas quatro grandes florestas de 69; na Itália e no sudoeste da península europeia, a floresta que costumava ser comum até mesmo em terras planas agora está ausente até mesmo nas montanhas”. Fraas atribui o desmatamento ao desenvolvimento tecnológico da indústria florestal. Marx, ao fazer anotações sobre Liebig e Fraas, evidenciou a preocupação com a destruição do solo pela agricultura e a destruição das florestas. Como aponta Saito, a análise detalhada de Marx sobre os problemas ecológicos fazia parte de sua crítica à economia política capitalista, mas ia além disso. Sua percepção da “tendência socialista” em Fraas demonstra que Marx considerava a restauração da relação metabólica entre a natureza e a sociedade como parte integrante de uma sociedade socialista e de um programa político.

Conclusão

Entendemos agora mais claramente a postura a ser adotada em relação às afirmações feitas nos três debates mencionados no início deste artigo. Torna-se evidente, tanto nos volumes de O Capital de Marx quanto na correspondência entre Marx e Engels, além dos menos conhecidos Cadernos Ecológicos, que Marx abordou as questões ecológicas dentro do contexto de sua crítica à economia política, dando grande importância aos desastres ambientais - em contraposição à suposição de prometeísmo. A correspondência entre Marx e Engels revela não apenas uma troca de informações, ideias e recursos, mas também um apoio mútuo na construção de uma visão de mundo compartilhada. Enquanto Engels discute o conceito de uma natureza dialética dentro de uma estrutura mais filosófica e especialmente no contexto das ciências naturais teóricas, Marx manifesta essa concepção na contradição entre sociedade e natureza. Em resumo, podemos concluir que Marx e Engels não estão abordando o mesmo conceito, mas sim analisando diferentes aspectos do mesmo fenômeno em suas obras. Portanto, não seria correto argumentar que Marx e Engels diferem um do outro em relação aos fenômenos da ecologia e da natureza.